第四十四篇講道
使徒行傳第二十章17-21節
「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。他們來了，保羅就說：『你們知道，自從我到亞細亞的日子，從頭一天起，我與你們同在，是怎樣為人，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，也沒有在眾人面前，或從各家裡，教導你們的。又向猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我們的主耶穌基督。』」
看他，急於航行離開，卻沒有忽略他們，而是為一切事作了安排。他派人請來了那些統治者，透過他們向以弗所人講道：但令人驚訝的是，他發現自己有必要說一些關於自己的偉大事蹟時，他卻盡力將其輕描淡寫（πειρἅτα μετριάζειν，peirata metriazein，試圖謙遜）。「你們知道。」因為正如撒母耳在將政權交給掃羅時，在他們面前說：「我曾從你們手裡拿過什麼沒有？你們是證人，神也是證人」（撒上十二3, 5）；（保羅在此也是如此）。大衛在不被信任時也說：「我曾與羊群同在，牧放我父親的羊；當熊來的時候，我用手將牠趕走」（撒上十七34, 35）：保羅自己也對哥林多人說：「我成了愚妄人，是你們強逼我的」（林後十二11）。不，神自己也這樣做，祂並非在任何場合都談論自己，而只在祂不被信任時，才提出祂的恩典。因此，看保羅在這裡怎麼做：他首先引用他們自己的見證：免得你以為他的話只是自誇，他召集聽眾作他所說之事的見證，因為他不可能在他們面前說謊。這就是教師的卓越之處，讓他的門徒成為他功績的見證人。更令人驚訝的是，他說，我這樣做不是一天兩天。他希望鼓勵他們面對未來，使他們能勇敢地承受一切，包括與他分離，以及即將發生的試煉——就像摩西和約書亞的情況一樣。看他如何開始：「我與你們同在的整個時間，是怎樣為人，服事主，凡事謙卑。」請注意，這最適合統治者：「恨惡驕傲」（出十八21，七十士譯本），（摩西）說：這（資格）對統治者來說尤其重要，因為他們（幾乎）必然會變得傲慢。這（謙卑）是所有美善的基礎，正如基督所說的[1]：「虛心的人有福了」（太五3）。而且（這裡）不只是簡單地說「凡事謙卑」，而是「凡事謙卑」。因為謙卑有許多種，在言語上和行動上，對待統治者和被統治者。你願意我向你提及一些謙卑的種類嗎？有些人對卑微的人謙卑，對高傲的人卻高傲：這不是謙卑的特質[2]。有些人就是這樣。然後，為了不讓自己顯得傲慢，他預先打下基礎，消除那種懷疑：因為，他說，「如果我『凡事謙卑』，那麼我所說的話就不是出於傲慢。」然後，為了他的溫柔，他總是帶著極大的謙遜，使他們與他同等。「我與你們同在，服事主；」他說，他將善行與他們共享：沒有一樣是他獨有的。「什麼？」（你會說）「為什麼，他可能對神傲慢嗎？」然而有許多人確實對神傲慢：但這個人甚至對自己的門徒也不傲慢。這就是教師的功績，透過自己的美德成就來塑造門徒的品格。然後是他的堅韌，對此他也非常簡潔。「眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」他說。你看到他為他們的行為而悲傷嗎？但這裡他也似乎表現出他多麼富有同情心：因為他為那些將要滅亡的人，為那些行為者本身而受苦：至於發生在他自己身上的事，他甚至為此歡喜；因為他屬於那個「因被算為配為這名受辱而歡喜」的群體（徒五41）：他又說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」（西一24）：他又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」（林後四17）。然而，他說這些話是為了輕描淡寫自己的功績（μετριάζων，metriazōn，謙遜）。但在那裡他表現出他的堅韌，不是勇於冒險，而是勇於忍受：「我，」他說，「曾受惡待，但那是與你們同在：而這件事最令人痛心的是，是出自猶太人之手。」請注意，他這裡同時提到了愛和堅韌。請注意，我懇求你，這裡的教導特點：「我沒有一樣避諱不說的，」他說，毫無保留的豐盛，毫不退縮的迅速——「凡與你們有益的：」因為有些事情他們不需要學習。因為隱藏一些事情就像吝嗇，而說出所有事情則是愚蠢。這就是為什麼他補充說：「凡與你們有益的。但我已經指示你們，也教導你們：」不僅說了，而且教導了：也不是敷衍了事。因為這就是他的意思，請注意他說什麼：「在眾人面前，或從各家裡：」藉此表達了極大的辛勞，極大的熱誠和忍耐。「向猶太人和希臘人。」不只是（對你們）說。 「證明：」這裡，是言語的膽量：即使我們沒有做好事，我們也必須說：因為[3]這就是「證明」的意思，當我們對那些不注意的人說話時：所以διαμαρτύρασθαι（diamartyrasthai，作見證）這個詞大多是這樣使用的。「我呼天喚地作證」（申四26），διαμαρτύρομαι（diamartyromai，我作見證），摩西說：現在保羅自己也說，Διαμαρτυρόμενος（Diamartyromenos，作見證）「向猶太人和希臘人證明當向神悔改。」你證明什麼？他們應該謹慎自己的生活方式：他們應該悔改，並親近神。「向猶太人和希臘人」——因為猶太人也不認識祂——兩者[4]都因他們的行為，他說，「向神悔改」，又因他們不認識神的兒子，他補充說，「信靠主耶穌。」那麼，你說這些話是為了什麼？你提醒他們這些事是為了什麼？結果如何？你有什麼可以指責他們的嗎？他首先使他們感到不安，然後補充說：「現在我往耶路撒冷去，心靈受聖靈感動，不知道在那裡會遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩典的福音」（22-24節）。他為什麼這樣說？是為了預備他們隨時準備面對可見或不可見的危險，並在一切事上順服聖靈[5]。他表明他被帶離他們是為了重大的目標。「但知道聖靈，」他說，「在各城裡向我指證，說」——表明他是自願離開的；（見第四十五篇講道，第273頁）你不要以為這是任何捆綁或必然，當他說「心靈受聖靈感動」——「在各城裡有捆鎖與患難等待我。」然後他又補充說：「我卻不以性命為念，直到我行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」他說，直到我歡樂地行完我的路程。你注意到這些話如何（清楚地）不是一個哀嘆者所說，而是一個輕描淡寫（μετριάζοντος，metriazontos，謙遜）的人所說，一個會教導那些（他所說的人），並同情他們所遭遇之事的人。他沒有說：「我確實悲傷[6]，但人必須忍受它：」「但是，」他說，「這些事我都不看重，我也不看」——即不認為「我的性命寶貴。」這又是為什麼？不是為了自誇，而是為了教導他們，正如他用前述的話教導謙卑，也用這些話教導堅韌和膽量：「我不看為寶貴，」即「我不愛它勝過這一切：我認為完成我的路程，作見證更為寶貴。」他沒有說「傳道」、「教導」——而是說什麼？「證明（διαμαρτύρασθαι，diamartyrasthai，作見證）——神恩典的福音。」他將要說一些更令人不舒服的話（φορτικώτερον，phortikōteron，更沉重），即「我對眾人的血是清白的（因為我沒有任何虧欠）：」他將要將全部的重擔和責任加在他們身上：所以他首先透過說「現在我往耶路撒冷去，心靈受聖靈感動，不知道在那裡會遇見什麼事」來軟化他們的情緒。安慰[7]是雙重的：既是「你們將不再見我的面」，因為我心與你們同在：又不是只有他們（將不再見他）：因為，「你們將不再見我的面，你們所有我曾走遍傳揚神國的人。」[8]所以他可以很好地說，「所以我今日向你們證明（讀作διὸ μαρτ.，dio mart.，因此我作見證，而非διαμαρτ.，diamart.），——既然我將不再與你們同在——「我對眾人的血是清白的」（26節）。你注意到他如何恐嚇他們，以及在他們靈魂受困擾和痛苦時，他如何嚴厲地責備他們（ἐπιτρίβει，epitribei，磨損）？但這是必要的。「因為我沒有避諱，」他說，「將神的旨意都告訴你們」（27節）。那麼，不說話的人，就有血債要償還：那就是謀殺！沒有什麼比這更可怕的了。他表明，如果他們不這樣做，他們也有血債要償還。所以，雖然他似乎在為自己辯護，但實際上他是在恐嚇他們。「聖靈立你們作全群的監督（或作主教），你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會（見註3），就是祂用自己的血所買來的」（28節）。你注意到了嗎？他吩咐他們兩件事。單單成功地引導他人歸正本身並無益處——因為，他說，我恐怕「我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）；也不是只為自己殷勤。因為這樣的人是自私的，只求自己的好處，就像那埋藏自己才幹的人。「為自己謹慎：」他這樣說，不是因為我們自己的救恩比羊群的更寶貴，而是因為，當我們為自己謹慎時，羊群也蒙益處。「聖靈立你們作全群的監督，牧養神的教會。」看，你們的按立是來自聖靈。這是一個約束：然後他說，「牧養主的教會。」[9]看哪！另一個義務：教會是主的[10]。還有第三個：「就是祂用自己的血所買來的。」這表明[11]這件事是多麼寶貴；危險不是小事，因為祂甚至不惜自己的血。祂確實為了使那些仇敵和好，甚至流出自己的血：但你，即使他們成了你的朋友，卻無法留住他們。「因為我知道，我離開之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群」（29節）。
他又從另一個角度，從將來會發生的事來吸引他們：正如他說：「我們爭戰，並不是與屬血氣的爭戰。」「我離開之後，」他說，「必有兇暴的狼進入你們中間」（弗六12）；惡事是雙重的，既是他自己不在場，又有其他人會攻擊他們。「那麼，如果你預先知道這事，為什麼還要離開呢？」他說，聖靈引導我。既是「狼」，又是「兇暴的，不愛惜羊群的」；更糟的是，甚至「從你們中間」：這是令人痛心的事，當戰爭更是內戰時。這件事極其嚴重，因為這是「主的教會」：危險極大，因為祂用血贖回了它：戰爭強大，而且是雙重的。「就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（30節）。「那麼怎麼辦？會有什麼安慰呢？」「所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人」（31節）。
看這裡有多少強烈的表達：「流淚」，以及「晝夜」，以及「各人」。因為他不是看到許多人[12]才投入（工作），即使只為一個靈魂，他也能為那個靈魂做一切事。事實上，他就是這樣將他們凝聚在一起（συνεκρότησεν，synekrotēsen，使之堅固）。「我已盡力：我已停留三年：」他說，他們已經足夠穩固，足夠遮蔽。「流淚，」他說。你看到眼淚是為此嗎？惡人不會悲傷：你悲傷吧：也許他也會悲傷。就像病人看到醫生進食，他也會被激勵去做同樣的事：同樣地，當他看到你哭泣時，他會軟化：他將會是一個善良而偉大的人[13]。
（總結）「不知道，」他說，「在那裡會遇見什麼事」（22, 23節）。那麼這就是你離開的原因嗎？絕不是；相反（我知道），「有捆鎖與患難等待我。」我知道有試煉，但不知道是什麼樣的：這更令人痛心。「但我卻不以性命為念」（24節）：因為不要以為我說這些話是為了哀嘆它們：因為「我不看我的性命為寶貴。」他這樣說都是為了提升他們的心靈，並說服他們不僅不要逃跑，而且要勇敢地承受。因此他稱之為「路程」和「職事」，一方面，從其作為一場賽跑的角度，顯示其榮耀；另一方面，從其作為一項職事的角度，顯示其應盡的責任。我是一個僕人：僅此而已。他安慰了他們，使他們不為他受到的惡待而悲傷，並告訴他們他「歡樂地」忍受了那些事，並顯示了它們的果實，然後（而不是之前）他才提出會讓他們痛苦的事，以免壓垮他們的心靈。「現在[14]看哪，」等等。「所以我今日向你們證明，我對眾人的血是清白的，因為我沒有避諱，將神的旨意都告訴你們」（25-27節）：***那（旨意）是關於當前的事。 「因為我知道，」等等（29節）。「那麼，」有人可能會說，「你認為自己如此偉大嗎？如果你離開了，我們就要死了嗎？」我不是說，他回答，我的缺席會導致這一切：而是什麼？會有某些不同的人起來反對你們：他沒有說「因為我的離開」，而是「在我離開之後」：也就是說，在他啟程之後。——然而這件事已經發生了：將來（它會發生）更多。然後我們有了原因，「要引誘門徒跟從他們」（30節）。異端的存在，這就是原因，沒有別的原因。然後也有安慰。但如果祂「用自己的血」買來的，祂必會挺身而出為其辯護。「晝夜，」他說，「我不住地流淚勸戒」（31節）。
這句話也適用於我們：雖然這話似乎特別指教師，但它也適用於門徒。因為，即使我晝夜講道、勸勉、哭泣，而門徒不順服，那又有什麼用呢？因此[15]他才說：「我今日向你們證明：」因為他自己也說：「我對眾人的血是清白的：因為我沒有避諱，將神的旨意都告訴你們」（26, 27節）。那麼，這就是作教師的唯一職責嗎？宣講、傳道、教導、不避諱任何事、晝夜勸勉：但如果，當一個人做這一切時，卻一無所獲，你們知道剩下的是什麼。那麼你們還有另一個辯護：「我對眾人的血是清白的。」不要以為這些話只對我們說：因為這話也是對你們說的，要你們留意所說的話，不要逃避聽道。我能做什麼？看哪！我每天都撕心裂肺地呼喊：「離開戲院：」許多人卻嘲笑我們：「停止發誓，停止貪婪：」我們的勸勉無數，卻無人聽從。但我晚上不講道嗎？我也很想在晚上，在你們的餐桌上這樣做，如果一個人能分成一萬份，以便與你們同在並講道。但如果我們每週只召喚你們一次，而你們卻退縮，有些人甚至不來這裡，而你們來的人，卻毫無益處地離開——我們該怎麼辦？我知道許多人甚至嘲笑我們，說我們總是講同樣的事情：我們因過度飽足而讓你們感到厭倦。但這不是我們的錯，而是聽眾自找的。因為那些進步良好的人，總是喜歡聽同樣的事情；他們似乎聽到的是對自己的讚美：但那些不想進步的人，甚至會感到惱火，即使他們只聽了兩次同樣的事情，也覺得自己聽了很多次。
「我對眾人的血是清白的，」他說（26節）。這話保羅說來是合適的，但我們卻不敢說，因為我們意識到自己有無數的過失。因此，對於那位時刻警醒、時刻在場、為門徒的救恩忍受一切的人來說，說這話是合適的：但我們必須說摩西的話：「耶和華為你們的緣故向我發怒」（申三26），因為你們也引導我們犯了許多罪。因為當我們看到你們毫無進步而感到沮喪時，我們大部分的力量不都被擊垮了嗎？因為，我問你們，發生了什麼事？看哪！靠著神的恩典，我們現在也已經過了三年[16]，雖然不是晝夜勸勉你們，但我們經常每三天或每七天這樣做。結果又如何呢？我們指責，我們責備，我們哭泣，我們痛苦，雖然不是公開的，但在心裡。但那些（內在的）眼淚比這些（外在的）眼淚更苦：因為這些眼淚確實給悲傷者的情感帶來一種解脫，而那些眼淚卻加劇並束縛了它。因為當有任何悲傷的原因，而一個人又無法發洩悲傷，以免他顯得虛榮時，想想他承受了什麼！如果不是人們會指責我過度炫耀，你們會看到我每天流下泉水般的眼淚：但我的房間和我的獨處時間是這些的見證。因為相信我，我（有時）曾對自己的救恩感到絕望，但由於我為你們的緣故而哀悼，我甚至沒有時間為自己的罪惡哀嘆：你們對我來說就是一切。無論我看到你們進步，那時，因著極大的喜悅，我感覺不到自己的罪惡：或者我看到你們沒有進步，我的悲傷如此之大，我又將自己的憂慮從思想中拋開：因著你們的好事而振奮，儘管我自己有無數的罪惡，又因著你們的痛苦之事而悲傷，儘管我自己的成功有無數。因為當羊群被毀滅時，教師還有什麼希望呢？他還有什麼樣的生活，什麼樣的期望呢？他將以何種信心站在神面前？他會說什麼？因為即使他沒有任何可指責的，沒有任何懲罰要承受，而是「對眾人的血是清白的」：即使如此，他也會遭受無法治癒的悲傷：因為父親們即使不為孩子的罪負責，仍然有悲傷和煩惱。而這對他們毫無益處[17]，也無法保護他們（προίσταται，proistatai，保護）。「他們為你們的靈魂警醒，好像那將來交帳的人」（來十三17）。這似乎是一件可怕的事：對我來說，在你們毀滅之後，這並不重要。因為無論我是否交帳，對我來說都沒有益處。願你們得救，而我卻因你們而交帳：你們得救，而我卻被指控沒有盡到我的職責！因為我的焦慮不是你們透過我得救，而只是你們得救，無論透過何人作為工具。你們不知道屬靈生產的痛苦是多麼強烈；一個經歷這種生產的人，寧願被切成一萬塊，也不願看到他所生的一個孩子滅亡和毀壞。我們將如何說服你們？確實沒有其他論證，但透過所做的一切，在所有與你們有關的事情上，我們將證明自己的清白[18]。我們也能說，我們沒有「避諱」將全部真理告訴你們：然而我們悲傷：而我們悲傷，從我們所制定的無數計劃和設計中顯而易見。然而我們可能會對自己說，這與我何干？我已盡了我的職責，「我對（他們的）血是清白的：」但這不足以安慰。如果我們能撕開我們的心，向你們展示，你們會看到它以多麼廣闊的空間容納（你們），包括婦女、兒童和男人；因為愛的力量就是如此，它使靈魂比天堂更廣闊。「接納我們，」保羅說：「我們沒有虧負人，你們在我們裡面沒有狹窄」（林後七2；六12）。他心中有整個哥林多，並說：「你們沒有狹窄：你們也要擴大」（林後六13）；但我自己不能這樣說，因為我深知，你們既愛我也接納我。但當與神有關的事在我們裡面不興旺時，我的愛或你們的愛又有什麼益處呢？這是一個更大的悲傷，一個更糟糕的禍害（λύμης，lymēs，禍害，或作λύπης，lypēs，悲傷）的原因。我沒有什麼可以指責你們的：「因為我為你們作見證，若能行，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」（加四15）。「我們不但樂意將神的福音給你們，連自己的性命也樂意給你們」（帖前二8）。我們被愛，我們也愛（你們）：但這不是問題。但讓我們愛基督，「因為第一條誡命是，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神：第二條也相仿，就是要愛鄰舍如同自己」（太二十二37-39）。我們有第二條，我們需要第一條：我與你們都極其需要第一條。我們有它，但不如我們應有的那樣。讓我們愛祂：你們知道為那些愛基督的人預備了多大的獎賞：讓我們以熱切的靈魂愛祂，這樣，享受祂的恩惠，我們就可以逃脫今生洶湧的波濤，並被算為配得那些應許給愛祂之人的美善事物，透過祂獨生子的恩典和憐憫，與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 希臘文版本沒有「正如基督所說的」。
[2] 希臘文版本為：「有些人對卑微的人謙卑，對高傲的人卻高傲：這不是謙卑的特質，而是虛偽。」
[3] 希臘文版本為：「因為這就是『證明』的意思，當我們對那些不注意的人說話時，我們就證明了。」
[4] 希臘文版本為：「兩者都因他們的行為，他說，『向神悔改』，又因他們不認識神的兒子，他補充說，『和信靠主耶穌。』」
[5] 希臘文版本為：「他表明他被帶離他們是為了重大的目標，並在一切事上順服聖靈。」
[6] 希臘文版本為：「我確實悲傷，但人必須忍受它。」
[7] 希臘文版本為：「安慰是雙重的：既是『我的面你們將不再見』，因為我心與你們同在：又不是只有他們（將不再見他）：因為，『你們將不再見我的面，你們所有我曾走遍傳揚神國的人。』」
[8] 希臘文版本為：「你們將不再見我的面，你們所有我曾走遍傳揚神國的人。」
[9] 希臘文版本為：「牧養主的教會。」
[10] 希臘文版本為：「教會是主的。」
[11] 希臘文版本為：「這表明這件事是多麼寶貴。」
[12] 希臘文版本為：「不是如果他看到許多人，他才投入（工作），而是即使只為一個靈魂，他也能為那個靈魂做一切事。」
[13] 希臘文版本為：「他將會是一個善良而偉大的人。」
[14] 希臘文版本為：「現在看哪，」等等。
[15] 希臘文版本為：「因此他才說，『我今日向你們證明：』」
[16] 希臘文版本為：「我們現在也已經過了三年。」
[17] 希臘文版本為：「這對他們毫無益處。」
[18] 希臘文版本為：「我們將證明自己的清白。」
[1] 即將這首要的真福放在最前面。
[2] 接下來應該還有更多內容，但記載不完整。現代文本：「還有一些人，他們並非如此，而是在兩種情況下，根據場合，既保持謙卑又保持高傲的姿態：這確實是謙遜最主要的特徵。既然他即將教導他們這些事，免得他顯得傲慢，」等等。
[3] Τὸ γὰρ διαμαρτύρασθαι τοῦτό ἐστιν, ὅταν..…Τὸ γὰρ διαμαρτύρασθαι ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τοῦτό ἐστιν.（to gar diamartyrasthai touto estin, hotan... to gar diamartyrasthai hos epi to poly touto estin，因為作見證就是如此，當...因為作見證多半就是如此。）
[4] 古文本：διά τε τὰ ἔργα, διά τε τὸν Υἱ& 232·ν ἀγνοεῖν· καὶ πίστιν τὴν εἰς τὸν Κ. ᾽Ι.（dia te ta erga, dia te ton Hyion agnoein; kai pistin ten eis ton K. I.，既因著他們的行為，又因著他們不認識神的兒子；以及他們對主耶穌的信心），彷彿這一切都是為了解釋前面的「Οὐδὲ γὰρ ᾽Ιουδαῖοι ᾔδεσαν αὐτόν.」（Oude gar Ioudaioi edesan auton，因為連猶太人也不認識祂）。但「δία τε τὰ ἔργα」（dia te ta erga，因著他們的行為）解釋了「τὴν εἰς τὸν Θεὸν μετάνοιαν」（ten eis ton Theon metanoian，向著神的悔改）這句話，這句話需要像翻譯中那樣插入。現代文本：「既因為他們不認識神的兒子，又因為他們的行為，以及他們對主耶穌沒有信心。」
[5] 屈梭多模理解「心靈被捆綁」是指被聖靈所約束（提奧非拉特、比撒、加爾文、沃茲沃斯等人亦持此觀點）。然而，下一節（23節）提到聖靈的方式，似乎與此處所提的「心靈」有所區別，這使得大多數評論家認為「心靈」是保羅自己的心靈（梅耶、萊希勒、蘭格、德維特、伊瓦爾德、阿爾福德、哈克特、格洛格亦持此觀點）。「Δεδεμένος」（dedemenos，被捆綁）不應理解為預見到將被鎖鏈捆綁，即在心靈中預先看到（如本格爾、康尼比爾和豪森），而應理解為受約束，內心受約束。——G.B.S.
[6] 抄本 Cat. 和 Edd. 作「ἀλγῶμεν」（algomen，讓我們悲傷）：但 Savile 作「ἀλγῶ μέν」（algo men，我確實悲傷）。下一句「ἀλλ᾽ οὐδὲ ἡγοῦμαι」（all' oude hegoumai，但我也不認為），或「ἀλλ᾽ οὐδὲ, ῾Ηγοῦμαι」（all' oude, Hegoumai，但我也不，我認為），需要一些內容來使其有意義，如翻譯所示。
[7] Διπλῆ ἡ παραμυθία.（Dipli he paramythia.，安慰是雙重的。）其意思是：「他們將不再見到的是他的面容：他選擇這種表達方式是為了緩和事態，暗示他在靈裡會與他們同在：而且，是你們所有人，不只是他們，所以悲傷並非他們獨有。」但這有些模糊，A. 替換為「ἀθυμία」（athymia，沮喪），現代文本作「Διπλῆ ἡ λύπη」（Dipli he lype，悲傷是雙重的），即「沮喪（或悲傷）是雙重的，既是將不再見到他的面容，又是，他們所有人。」
[8] 屈梭多模從25節得出的兩個觀點——(a) 雖然身體不在，他卻在靈裡與他們同在；(b) 所指的「所有」是指全體會眾——都並非自然地出自經文。使徒表達了他堅定的信念，即他將不再訪問以弗所。他是否曾這樣做過，我們不得而知。此事的可能性將取決於他是否從羅馬監禁中獲釋。他曾希望獲釋並打算訪問歌羅西（腓利門書22節）。如果他獲釋，並且因此假設保羅是教牧書信的作者，那麼在此之後訪問以弗所的可能性就非常大，特別是我們發現使徒（提摩太後書4章13、20節）在特羅亞和米利都。——G.B.S.
[9] 因此，聖屈梭多模在此經文中讀作「Κυρίου」（Kyriou，主）而非「Θεοῦ」（Theou，神），儘管在引用中，抄寫員根據另一種讀法寫作「Θεοῦ」。
[10] 有趣的是，在這段經文中，「Κυρίου」（Kyriou，主）和「θεοῦ」（theou，神）的讀法搖擺不定，而講道記錄給我們的是「θεοῦ」，但新約經文的引用卻傾向於「Κυρίου」的讀法。絕大多數抄本讀作「τοῦ Κυρίου」（tou Kyriou，主）；א 和 B. 讀作「τοῦ θεοῦ」（tou theou，神）（這是保羅書信中常用的表達方式）。許多評論家認為「Κυρ.」被改為「θ. 」是為了符合保羅在書信中的用法。「神的血」這個概念與「θεοῦ」的讀法相悖。現代評論家幾乎意見均等。阿爾福德、韋斯科特和霍特讀作「θεοῦ」；梅耶、蒂申多夫讀作「Κυρίου」；對我們來說，後者顯然更可取。——G.B.S.
[11] δείκνυσι τίμιον τὸ πρᾶγμα, ὅτι.（deiknysi timion to pragma, hoti.，他表明這事是寶貴的，因為。）現代文本：πολὺ δείκν. δἰ ὧν εἶπε τίμιον τὸ πρ.（poly deikn. di hon eipe timion to pr.，他藉著所說的話，大大表明這事是寶貴的。）所以 Edd. Multum ostendit dum dicit pretiosam rem. Ben.（他藉著所說的話，大大表明這事是寶貴的。本。）
[12] Οὐ γὰρ εἰ πολλοὺς εἶδε τότε ἐφείσατο（Ou gar ei pollous eide tote epheisato，因為他若看見許多人，那時他就不會寬恕他們）（現代文本：ἐφείδετο）。Non enim si multos vidisset, eis pepercisset, Ben.（因為他若看見許多人，他就不會寬恕他們。本。）但 Cat. 保留了正確的讀法：ἐφίστατο（ephistato，他站在那裡）。
[13] ῎Εσται χρηστὸς καὶ μέγας ἀνήρ.（Estai chrestos kai megas aner.，他將是一個善良而偉大的人。）第二個形容詞顯然不合適，現代文本作：χρηστὸς ἀνὴρ καὶ πρᾶος γενήσεται.（chrestos aner kai praos genēsetai.，他將是一個善良溫和的人。）但或許「χ. ἀ. καὶ μ.」（ch. a. kai m.，善良而偉大的人）屬於下一句，作為對22節的感嘆。「一個善良而偉大的人！」而對於「μαλάσσεται· ἔσται」（malassetai; estai，他被軟化；他將是），我們可以讀作「μαλαχθήσεται」（malachthesetai，他將被軟化）。
[14] 古文本：ἵνα μὴ καταχώσῃ αὐτῶν τὴν διάνοιαν（hina me katachose auton ten dianoian，免得他掩埋了他們的心思），接著是27節的後半部分：Τοῦ ἀναγγεῖλαι ὑμῖν κ. τ. λ.（Tou anangeilai hymin k. t. l.，向你們宣講等等）。但其連接也可以是：「我沒有退縮——當然是按著適當的次序和比例」（或類似的話）——「免得他壓倒他們的心思，從宣講」等等。然而，從接下來的評論，即「τὴν περὶ τοῦ παρόντος πράγματος」（ten peri tou parontos pragmatos，關於目前這件事），看來屈梭多模在此提出對27節的解釋，與第一篇解釋（第269頁）和20節的解釋不同：即「儘管痛苦，我沒有退縮，向你們宣講神一切的旨意，即關於目前這件事，我與你們的分離，以致你們將不再見到我的面容。」但這非常不令人滿意，最好這樣理解其連接：他現在也沒有退縮，向他們宣講神關於即將發生的事件，以及他們在其中應盡的職責和責任的一切旨意。（因此，我們在此句之前放置了省略號的標記。）——現代文本替換為：「但這是什麼（他補充說），『就是你們自己中間，也必有人起來，說悖謬的話。』那麼，」等等。
[15] 文本顯然在此處混亂或有缺陷。現代文本：「因為免得有人以為，他作為門徒，卻不順服，這足以成為他稱義的藉口，所以他說：我向你們作證，他又補充說：因為我沒有退縮，」等等。
[16] 聖屈梭多模於主後398年2月26日，在霍諾留四世和歐提奇安努斯執政期間，接替尼克塔里烏斯擔任君士坦丁堡大主教。蘇格拉底，《教會史》卷六，第2章。——從以下段落看來，這些講道雖然在復活節之後開始，或許是主後400年，但持續了相當長一段時間，並非每天都講。——下面，現代文本將「πικρότερα」（pikrotera，更苦）改為「κουφότερα」（kouphotera，更輕），從而破壞了意義。
[17] 現代文本插入一個「φησίν」（phēsin，他說），並將句子改為疑問句。「你會說，這對他們毫無益處，也無法保護他們，因為他們為我們的靈魂守望嗎？但他們守望，是作為將來要交帳的人：對某些人來說，這確實是可怕的。」總體意思似乎是：「如果他們滅亡，你當然可以安慰自己，至少你對他們的血是清白的。不，這種想法無法阻止（那悲傷）。『因為他們守望，』等等——這似乎是一件可怕的事。但如果你失喪，最讓我擔心的不是我需要交帳的想法——而是你滅亡的想法。哦！願我在末日找到你得救，即使不是藉著我，是的，即使我之後被要求為沒有盡到我的本分而交帳！」
[18] ῾Ετέρωθεν μὲν οὐδαμόθεν, ἀπὸ δὲ τῶν γενομένων（Heterōthen men oudamothen, apo de tōn genomenōn），意思或許是：「從我們在事奉中所做的一切：我們將努力藉著提醒你們我們為你們的救恩所付出的所有關懷和辛勞來勸服你們：」τὰ καθ᾽ ὑμᾶς πάντα ἀπολυσόμεθα.（ta kath' hymas panta apolysometha.，我們將擺脫所有關於你們的事。）᾽Απολύεσθαι（Apolyesthai，擺脫）（ἐγκλήματα，enklēmata，指控），在屈梭多模的著作中很常見，常與「ἀπολούεσθαι」（apolouesthai，洗淨）和「ἀποδύεσθαι」（apodyesthai，脫去）混淆。參見菲爾德先生在《馬太福音講道集》中的索引和註釋。